死是一件无须着急去做的事，是一件无论怎样耽搁也不会错过了的事， 一个必然会降临的节日。 

                                                    ——史铁生

第一次真正意义上接触到死亡，是我的童年玩伴因为先天性的疾病而不得不告别这个世界的时候：那一年我十五岁，她比我大两岁，十七岁。在那个懵懵懂懂的年纪，刚听到那个噩耗的我一时之间接受不了那是事实，直到确定了消息的可靠性和真实性之后，我才不得不接受那个对当时的我来说是相当残忍的事实。那时候的我，无法理解死亡是怎么一回事，也不知道人死了之后会怎么样，只知道她离开我们了，永远也回不来了，我们再也没有办法在一起谈天说地、打打闹闹了。在她离开一年之后，从小陪伴着我长大的爷爷也去世了，也是因为一场疾病。那时候的我，才开始慢慢的意识到：我们都敌不过死亡，我们每一个人的最终结局都是死亡。那如果每个人的最终结局都是一样的，那为什么我们还要活着？渐渐的我开始探讨关于我们活着的意义，关于生命存在的意义。高中的那个时候，在别人都拼命的学习的时候，我一直都在思考：关于死亡的意义，关于人类活着的意义，关于生命存在的意义。我用了很多时间去看各种各样的书，去想很多很多奇奇怪怪的问题。但是却一直都没有得到自己满意的答案。后来也因为高考的缘故而不得不暂时放下那些问题。

上了大学之后，我借着遗留出来的时光在图书馆当一只驻守图书馆的四眼“书虫”。但是读的书越多，也就越不敢轻易下笔；读的书越多也越为自己的无知而感到羞愧。唯一值得庆幸的是：对于死亡的意义，有了些许头绪，我不敢说是什么真理，但是至少，我知道死亡对于我的意义。对我来说，死亡的意义，是为了让我们珍惜活着的时光。生命因为有终结性所以才显得弥足珍贵，就像每年春天绚烂开放的樱花，花期随短，但花开极艳，所以人们才会为它倾倒。生命因为它的唯一性而显得无比可贵，生命只有一次，所以我们应该去尽情的享受，痛也好，苦也好，悲也好，喜也好，都是这些酸甜苦辣才成就了我们的生命，正如世界上没有两片相同的叶子一样，存在于这个世界上的每一个人都是唯一的，正是因为那些属于每个人独有的欢乐忧愁才成就了每一个独立的唯一的个体。死亡，是我们每一个人都必须面对的，抑或说是每一个存在于这客观世界上的生命都必须面对的，我们的最终结局都是一样的——死亡。所以，犹如佛教始祖释迦摩尼所言：众生平等，世界大同。死亡让我们懂得珍惜生命，生命的终结让我们珍惜现有的时光，生命的唯一性告诉我们要尊重每一个不同的生命，生命的共同结果——死亡告诉我们无须自卑自贬，因为每一个生命的最终结果都是死亡。伊壁鸠鲁说过：“死亡和我们没有关系。因为只要我们存在于一天，死亡就不会来临。而当死亡来临时，我们也不再存在了。”但我不是特别赞同这些话，死亡是我们都要面对的“最终归宿”，又怎么会与我们毫无干系？死亡是随时随地都会发生在我们周围的事，又怎么可以与我们毫无干系？死亡的意义，在于让我们更加珍惜活着的时光、拥有的一切，更好的活着。

这阵子，我一直在读《苏菲的世界》这一本书，刚开始是在当当网上看到的，后来在豆瓣上看到别人对这本书的评价之后就忍不住买了。因为一些生活中的琐碎事，这本书我是断断续续的看的，实际上我也没有办法一下子看完，每次看完一章或几节我都得停下来慢慢的品味，慢慢的咀嚼，慢慢的思考。由于个人的知识水平有限所以到现在我还是没有办法很快的把它读完。但我总觉得像《苏菲的世界》这样的书，是不能囫囵吞枣式的看的，是要慢慢去读的。作者乔斯坦通过扮演一个神秘人的角色去慢慢的引领苏菲进入哲学的世界，而读者则借着苏菲的经历去慢慢的了解哲学的世界。书中从“伊甸园”讲到“自然派哲学家”，从“德谟克利特斯”讲到“苏格拉底”，从“雅典”讲到“柏拉图”，从“亚里士多德”讲到“希腊文化”，从“两种文化”讲到“中世纪”……整个哲学发展史，就这样慢慢的在苏菲的眼前展开，而我跟着苏菲的足迹也逐渐初步了解到西方的哲学发展史。就我目前所读的而言，印象中比较深刻的是关于“斯多葛学派”的那一节。书中讲到犬儒学派促进了斯多葛学派的发展，而斯多葛学派人士相信每一个人都是宇宙常识的一小部分，每一个人都像是一个“小宇宙”，乃是“大宇宙”的缩影。他们因此相信宇宙间有公理存在，亦即所谓“神明的律法”，由于此一神明律法是建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上，因此不会随时空而改变。这让我不由得想起中国的一句古话——公道自在人心。此外，斯多葛学派强调，所有的自然现象，如生病和死亡，都只是遵守大自然不变的法则罢了，因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的，每一件事物的发生都有其必要性，因此当命运来敲你家大门时，抱怨也没有用。斯多葛学派以上的这些观点，也是我所认同的。但是斯多葛学派的“我们也不能为生活中一些欢乐的事物所动”的这个观点我不是特别认同，我始终认为每个生命都应该有尽情享受喜怒哀乐的权利。外在的事物我们是要学会看开看淡，但并不表示一切外在的事物都不重要。我们的主观内在感受主要还是源自于客观外在事物。书中关于后来古希腊哲学在中世纪经过不同的演变衍生出许多新的哲学流派和新的哲学著作学说的这一部分，我还没有看完，也不好意思多讲些什么。书的第一章节中神秘人问了苏菲这样一个问题：“你是谁？世界从哪里来？”这是个很少有人能真正准确的回答的问题，但这却是我们作为人第一个首先要弄懂的问题。对自我的认识，从一开始的毫无意识到懵懵懂懂，从些许轮廓到逐渐清晰，再到能够清醒客观的了解自己，那需要一个很长的时间。关于死亡的思考，也许只是人类自我意识觉醒的催化剂。

在哲学课上看的那一部关于死亡话题的日本电影——《入殓师》，那是我想看但一直没有时间去看的一部电影，那时候知道老师要播这部电影的时候其实心里是很高兴的。电影故事里的主角，本来是生活得平凡无奇的一个普通人，因为偶然的机会当了入殓师而渐渐的改变了对“尸体”和对“死亡”的看法，从他第一次碰触尸体时的呕吐和厌恶不难看出他心理强烈的抵触，到了后来工作经历逐渐增多的时候他也渐渐的了解并心甘情愿的接受“入殓师”这个身份，一直到后来他身边的人发现他的职业并表现出强烈反对的时候他也没有放弃。而他的朋友和妻子从一开始的厌恶抵触到后来慢慢的接受理解的过程，那也是一个人从对死亡的恐惧和忧虑到逐渐正面认识和看待死亡的过程的表现。当他的朋友得知他是入殓师的时候，他跟他说：“你怎么找了份这样的工作呢？要找也要找份像样一点的工作啊。”那时的他错愕，无言以对。当他的妻子看到他充当“尸体模特”的录像时，她嫌弃他碰过尸体的手“肮脏”，要他换份工作，不然她就要离开他回娘家。这些都是因为他们不敢直面死亡的表现，在他们的意识中，就如伊壁鸠鲁所说的“死亡跟我们没有关系”一样，他们认为“尸体”和“死亡”都不应该跟他们牵扯上任何关系，也不认为死亡会与他们有关系。直到洗澡房的老板娘（入殓师朋友的母亲）去世的时候他们才不得不正面直面死亡。在那之后，他们也逐渐理解并接受入殓师的身份。最后的那一幕，入殓师那个抛妻弃子离家多年的父亲，死在一间简陋的公寓里。入殓师一开始因为不原谅父亲离家出走的行为而不愿意去见父亲最后一眼的时候，他的妻子却鼓励要求他去。他最后去了，见到父亲遗体的时候很多童年往事一瞬间涌上心头，父亲遗物中有他童年与父亲玩游戏时给的小石头，父亲一直珍藏着的小石头，就如他一直珍藏着父亲给的大石头一样，勾起了关于父子之间美好的回忆。父子之间血浓于水的亲情，始终是没有办法剪断的。即使曾经犯过错，那也是生前的过错了，人已死，也无需追究了。最终他在妻子的注视下，望了望妻子腹中的新生命，然后亲自送走了他的父亲。新生命的到来和旧事物的逝去，这一强烈鲜明的视觉影像对比，加上沉重悲痛的音乐，让人的心里不由自主的隐隐作痛。

看完整部电影，我印象最深刻的是男主角独自一人坐在一条人烟罕见的小道上拉着声调低沉的大提琴，眼前身边周围的一切是大片大片的宽广无垠的绿色田野。就像是要向我们诉说：生机勃勃和荒无人烟是一直并存的，死亡和新生也是一直并存的，这些都犹如太阳的升起降落一般自然。而存在于这世界上的一切，都注定摆脱不了大自然定下的规则。剧中的入殓师，最初的梦想是想当一名大提琴手，但是他最终却成为了一名入殓师。这就如斯多葛学派所强调的的观点一样。所有的自然现象，如生病和死亡，都只是遵守大自然不变的法则罢了，因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的，每一件事物的发生都有其必要性，因此当命运来敲你家大门时，抱怨也没有用。汤姆克鲁斯在《最后的武士》里面的有一句我很喜欢的台词，那是他在准备帮助武士们对抗新军团的时候说的一句话。对于是否相信人定胜天的问题，他说：“我相信...首先人必须拼尽自己的全力，而后才去听从天命。”而我始终认为，作为一个人，首先必须让自己成为一个人，而后才能去帮助别人。

人的一生，时而如春樱般唯美绚烂、时而如夏花般艳丽夺目、时而如秋叶般静默安然、时而如冬雪般纯白无暇，那是，一声无言的叹息、一曲悲壮的挽歌、一段哀婉的吟唱、一座神秘的花园。

死亡的意义，在于让我们拥有存在的勇气。

【编者按】就像作者自己所说的一样，我们思考死亡，是为了“更好的活着”；而活着，并非只能走向死亡，我相信，一定还有更多美好的方向。

                                      ——编辑：朵笔