陆王心学主要强调人的本心作为道德本体，自身就决定道德法则和伦理规范，使道德的实践的主体性原则凸现出来。由此可见，理学作为庞大的哲学体系，正是这样的不断的而演变中得出来的。南宋陆象山和明代王阳明为代表的心学一系，是在道学一系的辩论中不断发展的。他们认为穷理不必向外探求，只需反省内心就可以得到天理。　　

今天我试着抛弃文艺复兴的“人道主义”而从白璧德的“新人文主义”的角度探讨心学。作为不同于“人道主义”的“新人文主义”学说更加注重的是社会个体。作为社会单个体，人的真正生活是内心生活。真正的航程在心里。自古传法一线相悬，气如悬丝，但以心传心，薪尽火传神不灭。 陆九渊曾写道：“古人教人，不过存心、养心、求放心。”在他的眼里“心”既是目的、也是方式和动机。要“养心”必须先积存养的知识；要“放心”则必先“养其心 ”。 正如古人云：“人君之心惟在所养”。  在华严宗看来“事”与“理”归根到底都是“一心”、“真如”的显现，而不是存在于意识之外的客观事物物质世界。理想和现实总存在着差距和矛盾，而人又应该朝着理想化的方向努力，怎样才能完成从现实到理想的转变呢，只有靠“养”---“天下之物，未有不得其养而能生者”。人君之心既不是从天上掉下来的，也不是他头脑中固有的，是其后天“养”出来的，“养之以善，则进于高明，而心日以智;养之以恶，则流于污下，而心日以愚。”。在大西洋的彼岸有一位伟大的哲学家叔本华也曾说：“ 一个人只能直接伴随他的意识而生活。因此，外在世界对他帮助不大。”《叔本华 人生的智慧》。 所以说“养心”是必要的。 　　

那么古人是怎么“养心”的呢？明代黄宗羲提倡“静久而明”明就是“使心明”，而静只是一种为达到“心明”的途径而已。宋代大儒程氏兄弟也说：“久不与物接，心静而明也。”（《河南程氏遗书》卷18，12）王阳明在他生病的岁月里更是提倡“调息，调心，排除杂念，收气，静坐，积久‘心静而明’， 能敏感地意识到一些问题都是可能的。”的生活方式。也就是这样的“养心”使他脱离了病痛之苦。从这三个例子中不难得出“养心”的前提是要排除杂念，使内心平静。只有“心静”才能参悟世间万物最后走向“心明”。禅宗思想的“静虑”、“禅定”也是提倡“心静”到“心定”的。这或许也是中国哲学的“天人合一”的最初理念吧。　　

“养心”何为？纵观古今中外，无一学说不是围绕“使人完善”的宗旨走的。所以，作为社会个体的人是我们必须先要讨论的。韩国大儒崔根德说：“儒学以三种不同视角考察人，即历史的人、道德的人、理想的人。”又说，“假如说历史的人是纵向的时间的把握，那么道德的人便是横向的空间的探索，而理想的则是超越时空的永恒的人的形象。”其实我觉得还有一种很重要的视角，那个人就是“自我”。“养心”就是为了“求放心”。我认为这个“放心”就是“存在的我”和“历史的人”、“道德的人”、“理想的人”、“自我内心”达到一种平衡状态。王阳明也说：“心学在制敌时是兵道，在克己时是儒经。”其实“兵道”的原则就是“误人而不误于人，致人而不致于人”；而“儒经”即是仁爱之礼法。综合起来还是一种平衡状态。这就是“养心”的目的。　　

当时间的车轮驶进21世纪时，中国社会主义社会建设主要着力经济发展。改革开放三十年的风风雨雨给中国社会带来物质的满足，却丢掉了对文化、哲学的思考。反思英国的维利亚时代有那么大的发展真是因为英国在16、17、18世纪经历了文艺复兴和启蒙运动的精神洗礼。有了文化做后盾，工业革命才能有正确的发展方向。一个发展的社会是需要一种文化来支撑的。没有了文化的支撑就等于失去了灵魂，失去灵魂的东西终究是很危险的。而作为社会个体的我们更要坚守住自己的灵魂，要养“浩然正气”，要养“人君之心”。一个健康的社会，相信需要多数健康个体来支撑。　　

后记：当我写完这篇《浅谈心学》的时候，大一的生活也宣布结束了。这一年学的七八七八的，读了点书。记住这是我大一的写作水平，希望自己以后的日子里能再接再厉。　　

——09级会计电算化，黄国有，写于2010年7月15日　　

参考文献：《禅宗思想大学演讲稿》　　

         《人生的智慧》 叔本华　　

         《王阳明传记》　　

         《《河南程氏遗书》卷