我是一名很神秘论的人。 　　

我曾经在黑夜的山坡上面，俯视着远处城市里的华光。我把庄子默颂了一部分，读到“夭地与我并生，而万物与我为一”的时候，已经微微地闭起了眼睛，感受着“道”与“我”的合一。 　　

《庄子》这本书起来至今都有点让人手头发抖，感觉他可以让你无依托地去感受，时时都仿佛失掉了躯体，只剩下思考。中学的《逍遥游》就说出了高人一等的神人、圣人、至人，不依靠功名，自我，和有用还是没用。 　　

 “我以天地万物的眼光看我自己”和“我以自己获利的眼光看我自己，有很多功劳荣耀”的确感觉是不一样的。一个天上浮云，一个地上麻雀。 　　

  曾经在北亭吃火锅，店家来了几碟小菜，我们倒了进去。我们吃完，店家又再上同样的，问我们上过了没，我说上过了，拿回去吧。当场遭受小女子的白眼：害人不利己。就“说没有上嘛，多了一碟。”我感觉我做不出来，我只能说，大概我的感觉和她们是不同的。我当即受到批评：别想那么多，不退回有我们有得吃，退了我们没得吃。就是有用和无用的区别了。我当场无语。沉默。 　　

现在有种特别反传统的偏激说法，去崇高的人绝对吃亏。那么就拒绝崇高！ 　　

我只能说，我不同意亚当•斯密论及自由主义时的自私说，他不知道私利仅仅鼠目寸光，不知道真正的自由是如何使得身心放松。因为他们出不了“庄周”。 　　

学啁自以为最精明获益，游转于高树之间，扑翅而飞，咬了小虫，这就是符合本性了，他自己的功劳莫过于此。这是它最大的“自由”“自私”。但鹏程万里，挟山超北海，非一日长成，“飞我这么高就够了，还飞那么远，累死它！对，累死它。”但大鹏仍旧飞那么高，浮云潮涨，择木而栖，只找甘露，只找新鲜的竹笋，否则宁肯饿死——那鸟真会吃亏！想崇高就是这下场。看来，道不同，不相为谋，天生的本质就已经不同了。 　　

庄子的“我”是自由的，躺下则能听自然的天籁，站其能观绚丽七彩。南郭子綦就躺在茶几上憨卧养神，口中虚气，颜成子游大惑，可子綦能第一个人阐述天籁和人造之声有天渊之别：那人造的五音大概也听惯了吧，但你们却忘却了更大自然的声音，那就是过失了，你听到了吗！万物声的之风啊，穿林通石，万鸣铮钟，摩娑轻细，天雷变幻，洪涛涌起，听其千万遍，不觉繁累。若是筝鸣鼓瑟，敲锣打鼓，与之天地相比，还不是黯然失色。能倾听天地，天人合一，那方是大快活啊！睡在什么地方，不就都能感官得到了吗？ 　　

人啊，真正的心灵都是归属于自然的，因为你们的心灵都是为了自然而造的！天地人啊，是合一的！我们永远都感受着周围的世界，呼吸着大自然的气，否则我们就是死亡。我们的精神就是自然产生的，所以我们就更要感受自然。深深地呼吸吧，宇宙万物都会萦骤于心间，星辰运转，草木鸟虫，山河表里，其实那就是空间。 　　

人也是在空间中啊，你自然游移的精神，早就迷离扑朔，你那个自己就在你的视觉中啊。隐隐幻幻的如同是小蝶一只，你的思想在此，可你思想的眼前是你自己，到底谁还是真正的自己。境界有高低之妙，只要心灵归一，方是庄子。否则，道生一，一生二，二生三，三生万物，在那万物之下，才是亚当的境界，他们还在追寻着万物在哪里？ 　　

大概就终能知道为什么古今中外的大圣人（当然，除耶稣外）释迦牟尼、老庄、穆罕默德都喜欢那样的清净虚空，他们大概也有了自然的宇宙观念而明白了无为吧。 　　

天地初开那一瞬间啊，混混沌沌啊，但却包罗了最多的东西啊。和把这个宇宙缩小了一样，一旦膨胀就孕生万物啊。 　　

人们管窥天地也很久了吧，精巧奇细，只会让心灵更加的填饱不了好奇和空虚，为了追求实在的物欲，却越觉百般无奈。圣人能智慧清灵，心有灵犀，是真的抱守了清净，回到了原始的混混沌沌，才感到幸福了。 　　

南海的帝王叫倏，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。浑沌经常在家款待各帝王特别好。倏和忽共同商量报答浑饨的美德，说：“人们都有七窍用以看、听、吃喝、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿成七窍。”一天凿成一窍，凿到七天浑沌就死了。世上也就没有了混沌。（《庄子•应帝王》） 　　

人类就是越发理性，越发背离混沌。天下就大乱，物欲横流。于是，从具体中治理的儒者仁义礼智信于是就产生了。庄子没落在穷陋巷中，不晓得，人类无法救治，于是只能产生政治的真挚的幻想。 　　

天根在殷山的阳面游玩，走到寥河的边上，恰巧碰到无名人而且向他请教，说：“请问怎样治理天下？”无名人说：“离开，你这个鄙陋的人，为什么问这使我不痛快的问题呢！我正在和造物者为偶，厌烦时，就乘轻盈虚无的鸟，飞翔到六极之外，邀游于虚无的境界，在广阔圹荡的地方生活。你又何必用力天下这种梦活来撼动我的内心呢？”天根又向无名人请教。无名人说：“你要使心虚静无事，气静不扰，顺应自然的规律而不夹杂主观成见，而天下也就大治了。”可见，这是多么厚生爱民的意识，但是一切都成为了不可能了。 　　

庄子只能在原始的社会的过渡里面来看到能够真正治好中国的希望：夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。只要一切不近利，不居功的人，才能单纯，才是智慧的，则人民能治了。庄子反对孔子，因为仁义道德，仅仅是规则束缚礼数，违背自然无功，不厚道也！ 　　

故而，孔子门生之下，到处游学，遍地讲座被拉至官方吃饭，用周礼和固定的法度来君君臣臣父父子子，吃力而微小。而庄子却破屋烂瓦，却身背大鹏，闭目安息，自然祥和，很快乐地念叨：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫未之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣，以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧粱之自然而相非，则趣操睹矣。” 

 【编者按】：最初认识庄子是在“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”一诗中，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。笔者通过细细回味庄子的思想中再结合当下的社会风气，将古今进行对比，点醒了世人不能忘记我们先人的教诲以及时刻要恪守自己的原则，切勿在尘世中迷失自己，要铭记：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志”的真谛，淡泊名利乃真人之道。

                                         ------夕雪    2012/5/2